Table ronde de l’après-midi

Durant notre après midi de travail, nous avons abordé les difficiles questions que l’évolution de notre société nous oblige à nous poser dans  l’abord des domaines de la psychanalyse et de l’anthropologie.

Psychanalyse et anthropologie sont d’apparition récente et sans aucun doute élaborés dans et peut être grâce au contexte socio-politico-économique de la fin du XIXe/début du XXe siècle.

Nous savons que ces disciplines ont eu des devenirs variables en fonction des cultures, des pays, des régimes politiques.

 Avec le temps  s’est dessinée une histoire des rapports de l’anthropologie et de la psychanalyse et se sont élaborées différentes approches de l’humain : de l’ethnopsychiatrie à l’ethnopsychanalyse puis à la clinique du migrant, autant d’articulations qui ont permis une approche de l’humain et, parfois, de l’humain souffrant.

Il arrive aujourd’hui que la théorisation de ces entreprises soit l’objet d’une argumentation critique, ce qui est souhaitable, mais aussi de violentes attaques, ce qui n’est pas nouveau et, qui, avec l’évolution sociétale, prend une autre dimension, celle du risque d’une fermeture.

La métapsychologie psychanalytique a, depuis son apparition, la caractéristique de se remettre sans cesse en travail. Elle fut mise en place dans une optique de soins et, à cette occasion, a ouvert le champ à la notion d’inconscient et à la mise en place de cette situation si particulière qu’est l’analyse avec les richesses dont elle est porteuse.

Parmi celle-ci, le repérage du cheminement d’accès au symbolique en constitue un axe d’une extrême importance. Cet accès au symbolique est le prototype de la tiercéité (qui est loin, je me permets de le rappeler, de la représentation)

Les psychanalystes ont convoqué le mythe d’Œdipe, mythe, dans lequel les dimensions sociétales et l’individualité corporelle sont présentes : il n’est donc pas étonnant que la question de la théorisation de la psychanalyse comme théorisation anthropologique ait été envisagée et explorée, travaillée ensuite dans le champ structuraliste, puis déconstruite.

 Ce que nous voyons se profiler de ce chemin c’est l’importance que peuvent avoir les remaniements de cette tiercéité sur l’individu, sur le corps qui la porte, remaniements du champ symbolique où le mythopoïétique cède le terrain aux concepts technico-scientifiques dont les représentations remplissent l’univers et, remaniements aussi de sa transcription (par ex. de l’oral à l’écrit, de l’analogique au digital),  auxquels s’ajoute bien sûr la logique marchande.

L’humain vit maintenant dans un monde où l’effet de cette tiercéité est partout : comment nous agissons, comment nous dormons, ce que nous mangeons, respirons, comment nous naissons, nous mourons, tous ces mouvements portent la trace de cette dimension du passage de l’esprit, de cette dimension de l’humain.

Nous avons vu au cours de cet après midi comment ces transformations de désignation, lorsqu’elles s’adressent à l’humain, viennent transformer son existence : sujet/société, ces deux termes assemblés ouvrent une dialectique d’élaboration.

 Avec Legendre, nous soulignons qu’il n’y a pas société d’un côté et individu de l’autre, parce que l’irruption du sujet se substituant à l’individu modifie radicalement l’abord de ce que nous appelons société.

Ou encore, dans un recours à Mauss, nous appréhendons la notion de personne comme masque que la société se donne à elle même et dont les contours dépendent de l’ensemble des représentations qu’elle organise.

C’est dans cet abord que nous avons approché tant les représentations identitaires et la mise en scène de leur légitimité que les représentations du couple et leur dynamique constitutive.

Avec le souci de garder à l’esprit que le langage s’articule au corps par le sexe et que le processus de mise à distance du corps par le social est un processus ancien (Godelier) accompagné du paradoxe d’y figurer dans une préoccupation croissante.

Mais ceci est une autre histoire dont nous ferons le thème de nos prochaines journées.

Michel Brouta

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